아마추어: 누가 스스로를 논바이너리라고 부를 수 있습니까?

성별에 대한 질문은 기본적, 어리석음, 취약성, 식별 방식에 상관없이 thomas@thomaspagemcbee.com으로 보내거나 익명으로 다음을 통해 보내십시오. 토마스의 홈페이지 . 매주 Thomas는 귀하의 응답을 기반으로 글을 쓸 것입니다.



의학적으로 전환하기 1년 전인 2009년에 나는 언어에 대한 반응에서 나의 증가하는 불편함을 가장 자주 지적했습니다. 그녀와 그녀와 같은 무해하고 캐주얼한 단어, 심지어 (가끔) 레즈비언까지 말입니다. 그 효과는 본능적이고, 찢기고, 심오했습니다. 내가 아닌 것을 느낄 수 있었기 때문에 내가 누군지 알 수 있었고, 젠더퀴어라는 생각에 지적으로 투자한 만큼 그 상처받은 감정은 그들/그들 대명사로 해결되는 것을 거부했습니다. 나는 내가 남자라는 것을 알았습니다. 성적 각성이 주로 Gia 시대의 안젤리나 졸리, 퀴어 부치/팜므 뉴욕 바 문화, 그리고 폭동 집회에서 발전된 짝사랑으로 구성된 남자였지만, 그럼에도 불구하고 남자였습니다.

그 당시 나는 우리가 트랜스 바디에 관한 이야기에 대해 많이 생각했습니다. 난 여전히한다. 하지만 전환기가 시작될 무렵에는 어디에서도 내 모습을 볼 수 없었습니다. YouTube 자습서에서는 새로 인생을 개척하고 통과의 기쁨을 신봉하는 젊은 트랜스젠더 남성이 시청할 것입니다. 잘못된 신체에 갇힌 트랜스젠더에 대한 잡지의 트로피 같은 이야기가 아닙니다. 그 이야기가 지향하는 신비하고 상상하는 독자, 아마도 한 번도 성에 대해 생각해 본 적이 없는 일종의 이성애 시스인의 눈에는 내 몸이 항상 잘못되어 있었습니다.



물론, 남성성의 위기와 우리가 문화적으로 젠더를 구성하는 방식에 대해 보도한 이후 몇 년을 보낸 저널리스트로서 나는 이제 트랜스 남성이 유독한 남성성을 마법처럼 피할 수 없다는 것을 깨닫습니다. 하지만 그 당시에는 컴퓨터를 끄고 피할 수 없는 일을 미루었습니다. 제 생각에 우리 대부분이 직면해야 하는 중심적인 두려움이 무엇인지 두려워했습니다. 우리가 스스로 위험을 감수할 수 있는 것은 무엇입니까? 나에게는 보이지 않는 것, 혼자인 것을 오해하는 것, 할 수 없을 때까지 선택했다.



나는 이번 주에 탈구로서의 언어에 대한 이러한 매우 다른 경험을 많이 상기시켰습니다. 독자들은 종종 제게 훨씬 더 큰 질문을 던질 수 있다고 생각하는 매우 구체적인 질문을 합니다. 제가 평생 동안 고심해 온 질문입니다. 우리가 정체성에 대한 좁은 정의를 다른 것과 교환하고 있다고 느낀다면 어떻게 해야 할까요? 어떤 사람을 그룹의 일부로 만드는지 누가 결정합니까? 그리고 그룹의 요점은 무엇입니까?

이 질문에 대해 학계에 연락을 취했을 때 몇몇 사람들은 너무 놀라서 대답을 하지 못했습니다. 한 사람은 이러한 아이디어가 숙고할 수 있으려면 전체 책 원고가 필요하다고 말하기까지 했습니다. 그러나 이러한 질문이 귀하에게 매우 긴급하게 느껴진다는 것을 압니다. 이 칼럼을 시작한 이후로 저에게 글을 쓰는 대다수의 사람들이 저에게 신원을 주장할 수 있는 것과 불가능한 것에 대한 중재자가 되어달라고 요청했습니다. 젠더 개념이 헛소리라고 생각한다는 사실만으로 논바이너리로 식별할 수 있습니까? 매우 여성스럽게 표현하지만 질과 치마가 나를 여자로 만들거나 그 밖의 무엇이든 믿지 않는 한 독자를 씁니다.

부치 레즈비언이 될 수 있는 트랜스 여성이 있습니까? 트랜스 여성이 묻는다. 실생활에서 나는 일반적으로 아니오라는 말을 듣습니다. 레즈비언 맥락에서 부치는 외모가 남성적이라고 생각하는 시스 여성을 의미합니다. 더 남성적이거나 말괄량이 같은 트랜스 여성에 대해 느끼는 지지는 많지 않습니다.



이전에 논바이너리로 식별하고 최근에 트랜스젠더로 커밍아웃한 사람은 그렇게 하는 것에 대한 엇갈린 감정에도 불구하고 의료 전환을 시작해야 한다는 압박을 받고 있다고 씁니다. 그들은 '충분한 트랜스젠더'를 느끼지 못한다고 말합니다.

우리가 누구이고 아닌지에 대한 이러한 질문은 LGBTQ+ 커뮤니티를 오랫동안 괴롭혀 왔습니다. 우리의 정체성은 종종 보이지 않으며 언어를 중심으로 이루어집니다. 우리는 스스로를 명명합니다. 그러나 관련된 신체에 관계없이 신원은 다양하고 예측할 수 없는 결과를 초래한다고 녹스빌에 있는 테네시 대학의 심리학 교수인 Patrick R. Grzanka는 말합니다. 그들은 기존의 권력 구조를 약화시키는 동시에 강화할 수 있습니다.

그는 언어에 대한 다년생 LGBTQ+ 논쟁에 뛰어든 사회학자 조슈아 감슨(Joshua Gamson)의 1995년 논문을 가리킵니다. 이 특별한 싸움은 퀴어라는 단어에 대한 것이었습니다. 퀴어라는 단어는 대중의 집단적 정체성을 구축한 많은 게이 및 레즈비언 활동가들을 운동을 건설하기 위해 결속시켰습니다. Gamson은 투표권과 구조적 억압의 현실을 감안할 때 커뮤니티의 구성원이 누구인지 아닌지에 대한 몇 가지 매개변수를 생성함으로써 정치적 발전이 더 쉬워졌다는 점을 인정합니다(물론 포함된 사람들의 경우). 다른 한편, 퀴어 활동가들은 처음부터 정체성 바이너리라는 개념 자체에 문제를 제기했다고 그는 썼습니다. 그들은 그들을 억압의 기초로 보았습니다. 유동적이고 불안정한 자아 경험은 주로 사회적 통제를 위해 고정됩니다. 범주 자체를 폭발시키는 것이 퀴어 활동가들의 사명이었습니다. 그들은 동화를 강요하는 언어에 저항했습니다.

Gamson의 결론은 학문적이라면 흥미롭습니다. 그는 LGBTQ+ 사람들이 역설을 가짐으로써 가장 잘 봉사할 수 있다고 제안합니다. 어쩌면 우리는 두 가지 전략이 모두 필요할 수도 있습니다. 그는 더 무해한 문화적 억압에 맞서 싸우려면 정체성 범주를 완화하여 더 많은 사람들이 국경 안에 갇힐 수 있다고 주장합니다.

그것은 실용적인 해결책이며, 자신의 정체성에 대한 입법을 찾는 독자가 질문의 내용뿐만 아니라 맥락에 대해 생각하는 데 도움이 될 수 있습니다. 신원 경찰 조사를 고려하는 한 가지 유용한 방법은 경찰 조사가 업스트림 또는 다운스트림으로 흐르는지 생각하는 것이라고 Grzanka 교수는 말합니다. 다운스트림(우리가 그것을 당신보다 권력이 덜한 사람들을 심문하는 의미로 받아들인다면)은 나에게 역겹게 느껴지는 경향이 있습니다. 저에게도 끔찍하게 느껴집니다. 현상 유지의 혜택을 받는 사람이 그렇지 않은 사람을 치안하는 것을 볼 때마다 우리는 바로 그런 종류의 다운스트림 치안을 봅니다. (그는 그것이 남성처럼 보이고 여성으로 식별되는 사람이 그 식별을 방어해야 한다는 것을 의미하지는 않는다는 점을 주의 깊게 지적합니다. 이진법 세계에서 논바이너리라는 것은 종종 이진법을 지지하는 사람들에 의한 지속적인 하류 치안을 의미합니다.)



진정성을 손상시키지 않으면서 인간 가족 내에서 자유롭고 충만한 삶을 살기를 원하는 것은 트랜스젠더의 독특한 경험이 아닙니다.

반면에 권력을 잡은 사람들이 자신이 주장하는 정체성에 대해 책임을 지는 방식은 중요합니다. 왜냐하면 그렇게 하면 상품화, 협력, 전유에 대한 생산적인 대화가 촉발되는 경향이 있기 때문입니다. Grzanka는 Rachel Dolezal이 이에 대한 좋은 예라고 지적합니다. 많은 사람들이 자신이 트랜스젠더가 된다는 자신의 주장과 트랜스젠더 경험 사이에 선을 긋고 싶어하는 (기이한) 열망에도 불구하고, Grzanka는 대다수의 반인종주의 운동가와 학자들이 이러한 동일시를 상품화의 한 형태로 거부했다고 말합니다. 그녀는 실제로 백인이기 때문에 비판이 상류에 올랐습니다.

알았어, 알았어. 그러나 젠더가 헛소리라고 믿기 때문에 논바이너리로 자신을 식별하려는 시스 사람은 어디로 가나요?

글쎄, 나는 그들을 느낀다. 퀴어 정치의 거대한 전통에서 그들은 이분법을 폭발시키고 있습니다. 어쨌든 지적으로는 말이죠. 하지만 우리 모두가 통과에 대해 조금 더 생각해볼 가치가 있는지, 그리고 그것이 우리의 정체성이 기능적으로 업스트림인지 다운스트림인지에 어떤 영향을 미치는지 궁금합니다. 우리 각자는 몸을 가졌다는 이유로 언제(만약 있다면) 신체적 폭력을 당합니까? 우리는 언제 조직적 폭력에 직면합니까? 나는 많은 상황에서 시스, 이성애자 백인 남성으로 통과합니다. 폭력에 직면하는 경우는 거의 없지만, 내 트랜스 상태가 위험한 방식으로 발각될 수 있는 공간(예: 응급실 및 휴게소 화장실)에서 나는 그것이 두렵습니다. 호르몬을 얻을 수 있는 능력과 괴롭힘이나 구금 없이 여행할 수 있는 능력이 걱정됩니다.

이것들은 모든 것을 고려하면 트랜스 남성이 가질 수 있는 매우 특권적인 두려움입니다. 그들은 또한 내 시스 친구들이 일반적으로 가지고 있는 두려움이 아닙니다.

그럼에도 불구하고, 우리가 내부적으로 어떻게 느끼는지에 대한 복잡성과 상관없이 읽을 수 있는 성 정체성을 즐기는 사람들은 그 경험을 우리 문화의 성 정체성에 대한 좁은 정의에 도전하는 바로 그 신체를 가진 사람들과 대조해야 합니다. 성별을 말할 수 있는 능력은 내 몸에서 얼마나 안전하다고 느끼는지에 비례하여 증가한다는 것을 알게 되었습니다. 집을 나가는 것이 안전에 위협이 되는 사람들이 있습니다. 이것은 우리의 여성 편지 작가가 그들이 원하는 어떤 정체성도 주장할 수 없다는 것을 의미하지는 않지만, 지나가는 우리들(특히 신체가 구조적 폭력에 대한 심각한 위험을 초래하지 않는 사람들, 또는 트랜스포비아에 뿌리를 둔 대인 폭력)은 혼란 중 하나입니다. 통과할 때 어떤 위험을 감수합니까? 당신이 누군지 누가 압니까? 당신은 트랜스젠더와 논바이너리 사람들을 지원하는 방식으로 당신의 혼란과 함께 젠더에 대한 생각을 확장할 수 있습니까? 당신이 개인적으로 직면하지 않은 조직적 폭력을 종식시키기 위한 투쟁으로 당신의 퀴어함을 땋을 수 있습니까?

내 받은 편지함에는 섬세하고 미묘한 문제가 있습니다. 모든 성별, 이진법 문자에 대해 더 단순한 소속 경계와 관련된 문자가 있습니다. 트랜스 여성이 부치 정체성을 주장할 수 있습니까? 물론 그녀는 할 수 있습니다. 못 쓰게 하다 는 여성의 남성성을 의미하며, 당신이 남성적인 여성이고 자신을 부치라고 부르고 싶다면 그렇게 해야 합니다. 그러나 진실은 이 편지를 쓰는 작가에게 그녀가 전환된 후에 그녀가 누구인지에 대해 축하받을 것이라고 안심시킬 수 없다는 것입니다. 그녀는 상상의 현실(모든 신체는 부치 레즈비언이 될 수 있음)과 기본적으로 특정 여성만이 문을 통과할 수 있다고 주장하는 국경 수비대 주변의 벽에 부딪히는 것을 묘사합니다. 그래서 우리는 섹스를 섹스라고 말하고 그대로 둘 수 없습니다. 그녀와 나는 우리가 원하는 대로 우리 자신을 바꿀 수 있다는 것을 알고 있지만 세상은 우리와 함께 변하지 않습니다. 그것도 알아야 합니다.

정체성은 문화적 구성물이며, 그 자체로 형편없지만 그들 중 일부는 다른 것보다 더 많은 힘을 가지고 있습니다. 젠더는 또한 신체를 갖는 깊은 타고난 경험입니다. 나는 오래전에 그 역설을 받아들였습니다. 어떤 대명사는 나를 붙잡을 수 없고, 어떤 대명사는 공간을 확보하기 위해 경계를 넓혀야 한다는 것을 깨달았습니다. 테스토스테론은 저에게 마법 같은 해결책이 아니었습니다. 그것은 확실히 내 모든 합병증에서 갑자기 나를 보이게하지 않았습니다. 그것이 한 일은 내 몸의 뉘앙스를 약간 지워도 내 몸을 더 행복하게 만드는 것이었습니다. 자발적으로 한 거래였습니다. 그것은 더 쉽게 만들지 않았습니다.

내가 트랜스 남성으로서 나 자신을 위해 한 가장 유용한 일은 주변을 둘러보고 내가 존경하는 대부분의 사람들, 모든 배경을 가진 사람들이 더 큰 평등을 만드는 방법을 찾는 동시에 자신이 누구인지에 대한 획일적이고 문제가 많은 기대에 직면해 있습니다. 추정 된 되려고. 진정성을 손상시키지 않으면서 인간 가족 내에서 자유롭고 충만한 삶을 살기를 원하는 것은 트랜스젠더의 독특한 경험이 아닙니다.

우리 모두는 더 깊고 복잡한 질문을 찾기 위해 얕은 질문을 파헤칠 수 있습니다. 위대한 퀴어 시인 월트 휘트먼(Walt Whitman)이 언젠가 썼듯이, 나는 나 자신과 모순되는가? / 그럼 나는 내 자신과 모순된다. / (나는 키가 크고 많은 것을 품고 있다. .) 우리는 우리의 군중을 붙잡고 우리의 특권을 심문하고 이진법을 부수고 우리 가운데 더 취약한 사람들을 위한 공간을 만들고 우리 자신의 통과에 의문을 제기하고 그것을 초월할 수 있습니다. 사실, 우리는해야합니다.